這僅僅是大柵欄這條街上的老戲園子。要把範圍擴大到整個大柵欄地區，那就有十幾個老戲園子了。您看，大柵欄馬路對麵的肉市胡同內的廣和樓，與大柵欄胡同正對麵的鮮魚口胡同內的天樂園，抄手胡同內的裕興園，孝順胡同的燕喜堂，打磨廠胡同的福壽堂，楊梅竹斜街的彙豐堂，勸業場四樓上的新羅天，王廣福斜街的民樂園，還有廊房頭條的大舞台，等等。這些老戲園子，曾經是戲曲、曲藝之花盛開的園地。如此集中、如此多的老戲園子說明什麼？說明中軸線上北京戲曲舞台曾經的繁榮。

北京廣和樓戲園（《北京中軸線文化遊典 戲曲——迷彩萬縷》內頁插圖）

戲園子的前身是茶園

說老戲園子，說戲曲的最初的繁榮、發展，怎麼連茶園也包括進來了呢？

大柵欄的老茶園，就是唱戲的地方。北京的茶園，曾是這座城市重要的公共空間。這裏既是愛茶人會聚之所，更是國粹京劇的搖籃。唱戲的地方幹嗎非叫茶園？是以喝茶為主，還是以演戲為主？告訴您，一開始，乾隆年間修建的那些個老茶園，去茶園的人還真是以喝茶、聊天兒、談生意為主。為什麼這麼說？一進茶園，您看一排一排擺放的長板凳，中間夾著長條桌，人跟人得對麵坐著，不是衝著舞台。您要想看戲，得歪過身子、扭著脖子瞅。您這就明白了吧？茶園，是喝茶、說事情的地方；台上唱戲，不過是“伴茶”的性質，還可能是為了烘托氣氛，營造一種環境。

曾幾何時，我們曾誤以為北京人喝茶不講究，以至於認為北京這座城市，沒有屬於自己的茶文化。其實情況並非如此。曾盛極一時的茶園文化，便是北京茶文化的精粹之一。想要了解北京茶園文化，要先從中國戲劇史談起。

唐宋時期，我國的戲劇藝術已經嶄露頭角。那時既沒有戲園也沒有茶園，常常隻是在街頭露天演出，在一塊高地上，就唱起來、舞起來。這樣的高地，也就是戲劇史上所說的“露台”。有文字記載嗎？有。《爾雅·注疏》卷四，記載上古時代的露台為“積土四方而高者名台”，說明上古時代的露台隻是積土夯實為台。漢唐時期的露台已經是用磚石木材搭建的了。露台，是用來祭天地鬼神和佛道作法的地方，而演戲，那也是祭祀活動，是重要組成部分。因為最初的戲劇，那是演給天地鬼神看的，是“娛鬼神”的。

宋元以後，有了演戲給人看的場所——勾欄瓦舍。瓦舍是指商業性的遊藝場所，勾欄就是指在瓦舍中演劇的地方，有人說勾欄就是指演劇舞台的欄杆。北宋的汴京、南宋的臨安，經濟非常發達，城內有許多瓦舍和大小不等的勾欄。遼、金、元，北京地區也有勾欄。到了明代中期，瓦舍勾欄才漸漸消失了。

北京地區元明以後的戲台，大多是搭在寺廟和祠堂中的，演戲目的多是酬謝天地神靈和祭祀祖先。現在北京前門外西河沿的正乙祠，原先就是供奉武財神趙公明的廟宇。趙公明又叫正一元帥，老百姓後來慢慢將“正一”念成“正乙”，從而得名正乙祠。因為供奉的是財神爺，後來清康熙年間就被票號買下來了，變成了票號業的行業會館。正乙祠裏麵有戲樓，票號業聚首開會時，便在裏麵唱戲。北京正乙祠算是“祠堂戲”的遺存。

複建後的三慶園內景（《北京中軸線文化遊典 戲曲——迷彩萬縷》內頁插圖）

清代康熙中葉之後，北京戲曲又慢慢繁盛起來，這時最講究的看戲場所是戲樓，北京皇宮內、皇家園囿內、各大王府內，大官僚的府第以及各大會館內的戲樓，加起來不下幾十處之多，有身份的皇家、官宦人家以及富家子弟才能有這種條件去戲樓前看戲。老百姓想看戲，最初則要到飯館去過戲癮。清代前期北京城的大飯館裏都有戲台，比如宣南一帶的方壺齋、蓬萊軒、升平軒等有戲台的大飯莊子。食客們就是一邊吃飯，一邊看戲，這樣的戲曲表演帶有伴宴的性質。演出時台下不免劃拳行令，嘈雜的環境不利於欣賞藝術。久而久之，北京戲曲的演出場所便從飯館挪到了茶園。茶園畢竟文化氣氛更好，也適合於靜心觀看表演。戲曲從飯館轉移到茶園，也是一次進步。從這個角度來講，北京的茶園對於戲曲發展有著特殊的意義。

早年間有一部評書叫作《康熙私訪月明樓》。評書裏的月明樓在哪兒呢？如果按照評書裏麵的描述，康熙帝從宮裏麵騎著一頭小毛驢出來往南走奔前門，進了肉市西口就有一個月明樓。這個月明樓的位置，就是當時北京的廣和樓。曆史上的廣和樓，就是位於前門外以東的肉市，和評書描述的位置相符。這座廣和樓最早是明末大鹽商查氏所修建，所以也叫查樓。清康熙年間，正式改成茶園對外營業。

清嘉道年間，單是前門外大柵欄就有七個茶園：慶樂茶園、同樂軒茶園、慶和茶園、廣德樓、三慶茶園、大亨軒茶園、中和茶園。後來，同樂軒茶園改成了電影院，慶和茶園改成了東鴻記茶莊，大中後期，成為四大徽班以及幾大梆子班等一流班社輪轉演劇的場所，一些西班（指秦腔班）及陣容較弱的小徽班（皮黃班），還沒有資格到大柵欄這幾個名園來演出。所以，讓北京戲曲藝術興旺的大柵欄，人們說是戲曲特別是後來的京劇誕生的搖籃，同時也成了北京茶文化的彙聚之地

徐碧雲《綠珠墜樓》（《北京中軸線文化遊典 戲曲——迷彩萬縷》內頁插圖）